Pärast abikaasa kaotust asus reporter Amanda Bennett sisemisele teekonnale, et avastada maailmatraditsioone, kuidas erinevates kultuurides surmale läheneda. Selle aasta aprillikuu National Geographicu jaoks toob Amanda Torajana nägemuse oma lahkumispunkti.

Torajanad elavad Indoneesias Sulawesi saare eraldatud piirkondades. Seal on surm, nagu me läänes teame, ainult ülemineku rituaal: seetõttu ei matata ihu kunagi pärast surma. Rituaalide toimumiseks kulub tavaliselt päevi, nädalaid ja isegi aastaid.

Samal ajal on lahkunute surnukehad endiselt perekonna osa, nad võtavad vastu külastajaid ja annavad isegi nõu. See kehtib Yohana Palangda ema kohta, keda peeti oma külas omamoodi guruks ja kellel on isegi rohkem kui aasta pärast surma tema tütre majas endiselt eriline koht.

Debora Maupa suri 2009. aastal 73-aastaselt, kuid tema mumifitseerunud keha jääb külas

Surnute toit

Selles olekus nimetatakse surnuid “ makalaks ”, mis tähendab “haiget inimest”. Teie keha töödeldakse formaliiniga, formaldehüüdi ja vee seguga, mis hoiab teie liha mädanemast. Aja jooksul muutub see mumifitseerumisprotsessiks. Laiba lõhn püsib, kuid seda summutatakse sandlipuu viirukiga.

Äratused on sageli suured pidustused - nagu näiteks pulm või ristimine. Nende juhtumine võtab aega, sest Torajana traditsiooni kohaselt peab kogu pere olema koos, et kallimaga hüvasti jätta. Omamoodi matused toimuvad vahetult pärast inimese surma, kes naaseb siis koju, oodates erilisi matuseid.

Kodus pakkudes pakuvad paljud inimesed lahkunule isegi sööki. Ajakirjanik Amanda meenutab juhtumit, kus perekond oli kaotanud oma ema kaks nädalat varem, kuid pakkus talle siiski neli söögikorda päevas: hommikusöök, lõuna, pärastlõunane tee ja õhtusöök.

Surnud saavad jätkuvalt tähelepanu, justkui oleksid nad lihtsalt haiged

Suured matusepidustused

Suured äratused suudavad küla peatada. Isegi haigete inimestega kiirabiautod ei pääse rahvahulgast mööda. Ajakirjanik määratles selle nii: "Siin kaalub surm üles elu." Matuserituse käigus tapetakse suur hulk pühvleid, et neid külalistele pakkuda ja surnuid "seal" juhatada.

On eksitav arvata, et torajanlased kummardavad surma: nad otsivad läänepoolset ravi, et haige inimene ei sureks. Ja kui see juhtub, võtab kurbus perekonna üle nagu läänes. Mis aga muutub, kuidas vaadeldakse seda perioodi pärast surma.

Kõik see algas Hollandi misjonäride saabumisega piirkonda, kes muutsid selle traditsiooniliselt moslemi osa riigist kristlikuks linnuseks. Matused järgivad konkreetsete piiblitekstide lugemisriitusi, kuid pole veel teada, millal haudade edasilükkamise kultuur alguse sai. 20. sajandi alguseks, kui piirkonda kirjutamine jõudis, dokumenteerisid inimesed juba sellist käitumist.

Mida rohkem pühvleid tapetakse, seda prestiižikam küla on

Matuseturism

Ajakirjanik püüab tõmmata paralleeli Indoneesias toimuva ja läänes harjutatava vahel. Tsiteerides kirjanikke Colin Murray Parkesi ja Holly G. Prigersoni raamatust “Kaotus”, meenutab Amanda, et siin on tavaline, et meie lahkunutega on omamoodi kontakt.

Sageli tunneme nende olemasolu ja räägime nendega isegi pärast lahkumist. Pole haruldane isegi väide, et näeme neid spektris. Kui erinev see on Torajana kultuurist, mis teeb laias laastus samu asju, ainult ruumis olevate inimeste kehadega?

See traditsioon toimib ka turismina: peamiselt eurooplased ja austraallased külastavad Sulawesi piirkonda sageli matuserituaalide tundmaõppimiseks. Kohalike jaoks on see tõend, kui oluline on perekond ja miks see peaks nende kultuuris püsima.

Piirkonnas kasvab turism

Teine matus

Võite leida vabanduse pulma mitte minna, kuid kui teil on võimalus osaleda sugulase matustel, kas tõesti jätate selle viimase võimaluse kasutamata? Kindlasti mitte. Nii palju, et Indoneesias teenivad nad teid ka kaugete pereliikmetega kohtumiseks.

Matused on neile nii olulised, et mõne aasta pärast seda korratakse. Selles teises rituaalis, mida nimetatakse " ma'nene ", maandatakse esivanemate kehad uue katte saamiseks, samuti suupisteid ja sigarette. See osutub kõige pikemaks ajaks lahkunud inimeste kodukodu kaotamise viisiks.

Amanda Bennett lõpetab oma artikli, tõstatades mõned küsimused: „Kuidas jõuame läänlased surmani nii kaugele? Kuidas kaotada tunne, et oleme seotud üksteisega, ühiskonna ja universumiga? See on peegeldus ...

Cristina Banne suri 2011. aastal ja tema surnukeha ekshumeeritakse teiseks matuseks

***

Kuidas sa surmaga silmitsi seisad? Kommenteerige Mega uudishimulikku foorumit